法鼓山創辦人聖嚴法師：曾經開示--盲目放生，罪過！

放生的淵源來自慈悲，放生本身是正確的。釋迦牟尼佛講過好多在動物被虐待、被宰殺前救起來放生的故事。比如，鴿子被鷹追，要拿鴿子當食物。鴿子逃到佛陀身旁，佛陀代鴿子求情。可是鷹說，它也需要食物才能活命。

鴿子和鷹都是生命，怎麼辦呢？釋迦牟尼就割肉喂鷹，割下和鴿子相同重量的肉，喂給鷹換回鴿子的命。這樣捨身放生，是很感人的。

曆代高僧建了許多放生池、放生園，有人捕了魚要去市場賣，被出家人見到了，不忍心魚被吃了，買回來在池里放生，不會再被人釣走。

放生園里的牛、羊、雞、豬等等，都是這些動物要送到屠宰場途中，被出家人遇上了，當下動了慈悲心，買下這些牲口送到園里放生。出家人的放生行為，並不是為了放生，而到牧場買動物，或叫人捕了再買來放生，他們是面對屠殺的當下引發了慈悲心。

孟子說：“見其生，則不忍見其死，聞其聲，則不忍食其肉，是故君子遠庖廚。”天主教、基督教提倡愛萬物，佛教講眾生平等，是說動物未來也有機會成佛，對動物要慈悲；並不是說，目前的一切動物和人類是相同的。

以前交通不便利，放生的鳥、魚等，都產自本地或附近，放生並沒有水土不服或物種差異的問題。但現在很多放生有問題，常在佛誕日或定期舉辦的放生會， 集合很多人、籌募很多錢、買整批魚、鳥、龜來放；有些動物是人工飼養的，已經失去野外求生的能力，根本不適合野放，放生反成放死。

盲目放生沒有功德

例如魚塘養大的魚不能放在河里、海里，它們可能已經不會自行覓食了；或者把海魚放回河里，沒有考慮到魚類與水質、水深、水溫的習性，盲目放生，沒有功德，反倒有罪過。

我們的農禪寺早年也放生，但是少量的做，派專人去找原本要宰了吃的生物，才會買來放生。有時候放了魚，還要和漁人說，這些魚不要再打了。如果為了大量放生而捕捉動物，這等於虐殺動物。

現在我們主張保護野生動物，不只珍惜動物。我們在台北市立動物園捐了幾個鳥籠，收留各地撿到的傷鳥，送到動物園醫好了，再送到原生地放生。這才是放生的現代性實踐。

（節錄自台灣《聯合報》）

『放生方法上出了問題』放生應該著重慈悲內涵而非形式　聖嚴法師 專訪
前言

當放生活動和商業行為挂钩，經媒體披露之後，社會各界包括佛教界，引起一陣軒然大波。各方人士議論不斷。有人矛头指向商人，有人卻將責任歸於佛教徒貪生求 壽的動機上，有人甚至主張佛教徒不應再有放生活動，因為現代野生環境不比从前。到底佛教徒該不該放生呢？不放生又如何？如果要放生，將如何杜絕商業行為介 入放生活動呢？

商業化放生活動應該停止

對於這個問題，中華佛學研究所所長聖嚴法師表示，佛教徒當然可以放生。今天放生活動弊端叢生，令人詬病，不是放生本身的問題，而是方法上的問題。放生在佛 教觀念上來講，本來就是一種值得鼓勵的事，但是一切講求隨緣，無須強求－今天如果有人遇到了野生動物本來就在野地生活得很好，不小心被捉到了，你買下來放 牠回去，這是一種功德。如果是為了放生而捕生放生，那這是殺生而不是放生。

放生活動有一定存在意義

放生真的不適合現代佛教徒了嗎？聖嚴法師表示，放生的本意是好的，目的也是要啟發增長放生者的慈悲心和對眾生的救濟心。由此看來，不論什麼時代、環 境，放生活動有其一定的意義存在。而且對於佛教來講，也有相當深遠的緣起。聖嚴法師所著《學佛群疑》中有提到，所謂放生是基於眾生乎等的慈悲精神，以及輪 迴生死的因果觀念。古人云：「吃牠半斤，還牠八兩。」如果能夠既戒殺又放生，當然功德倍增，此等感應靈驗的事例，史不絕書。聖嚴法師在《學佛群疑》中舉了 兩個例子：一九七四年，越南淪陷於共產政權之後，向外流亡的難民一波按著一波，其遭遇有幸與不幸。有的未及逃出越南境內：又被抓了回去：有的在海上漂流， 葬身魚腹：有的雖然逃出越南，但無收容之所，甚至被遣送回去。

救濟溺蟻轉夭為壽

不過，根據逃亡成功的難民所述的經驗，如果達不成逃出越南的目的，可以請國外親戚或難民自己買馬或魚類放生，只要一次或兩次就會見效，順利成行。另 外，在《雜寶藏經》卷四記載：有一沙彌的師父見他七日之內壽命將盡，要沙彌返回俗家，七天之後再來，但沒有說明原因。沙彌在返家的路上，看到一處池塘缺 口，池水灌入池邊的蟻巢，眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘缺堤那麼快速。眼看無數螞蟻即將淹死，沙彌就用自己的裝裟包上土，把池塘缺口堵 住，救活了所有的螞蟻。過了七天，沙彌在俗家玩得無聊，又回到他師父跟前。師父一見，覺得驚奇，問他這幾天之中究竟發生了什麼事？沙彌以為師父說他犯了戒 做了壞事，非常恐懼，答說什麼也沒做。師父是羅漢，即用天眼觀察，得知地做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。後來這位沙彌轉夭為壽，得以長命終 老。

上面二則故事，雖然說明了放生在佛教觀中有著相當價值的意義和功德，但是放生最怕的還是強求形式、效法古人。聖嚴法師強調，放生本質沒有錯，如何放生才是重點！

考察生態保障生命

既然，放生本沒有問題，那麼要如何放生才能達到慈悲護生和脫離商業干預的目的呢？聖嚴法師以農禪寺目前和木柵動物園合作的情況作一個例子來說明。法師說， 對於一些無處可歸或不適應當前環境的鳥類，農禪寺提供一筆經費，請動物專家在木柵動物園設立一個鳥園來照顧這些鳥類，因為有專家專業的照料保護，真正對這 些生命有相當的幫助，不需要去買鳥類再放至野外，如果鳥類不適應野地生活，反而傷害了鳥。所以，聖嚴法師表示，放生，需要知道生物的來源，這是很重要的。 類似農禪寺與木柵動物園合作的方式，關心放生及生物的人土可參考研究。除了動物園外，國家公園也可以做類似野生動物保護區這樣的設施，來提供野生動物有真 正的棲身之所。

聖嚴法師表示，自然環境的限制使得放生運動越來越困難，這是事實。不過，放生的精義在於當下放生的念頭。如果希望被放生的生物能夠延長壽命的話，我們必須 盡到研究、考慮和照顧的責任。比如說，要放鳥類，就先得考慮放什麼鳥？在哪兒放？什麼時候放？才比較安全有效。放生魚虌水族，也當首先研究考察牠們的生 態、習性和來源，然後選擇適當的時機，放到我們覺得最安全適合的地方。

聖嚴法師接著表示，如果為了佛祖誕辰或各種祭典而購買生物來放生，不但不是一種功德，反而是一種罪業。身為正信的佛教徒，應該注重放生本質所呈現的慈悲增長內涵才對，千萬不要只是刻意維護形式上的活動，而落人商人的圈套，惹來罪業。

民國80/1/28--2/3佛教新聞周刊吳森明專訪

為何放生？如何放生？—-文/ by 聖嚴法師
「放生」典出於大乘佛經，盛行於中國內地，西藏亦然，也流傳於日本和鄰近的韓國與越南等地。放生的活動是基於眾生平等的慈悲精神以及輪迴生死的因果觀念。所謂「吃它半斤，還它八兩」；如果能夠既戒殺又放生，當然功德倍增，此等感應靈驗的事例。史不絕書。

如一九七四年 越南淪陷於共產政權之後，向外流亡的難民一波接著一波，其遭遇有幸與不幸。有的未及逃出越南境內，又被抓了回去；有的在海上漂流，葬身魚腹；有的雖然逃出 越南，但無收容之所，甚至被遣送回去。不過，根據逃亡成功的難民所述的經驗，如果達不成逃出越南的目的，可以請國外親戚或難民自己買鳥或魚類放生，只要一 次或兩次就會見效，順利成行。

在《雜寶藏 經》卷四記載：有一沙彌的師父見他七日之內壽命將終，要沙彌返回俗家，七天之後再來，但沒有說明原因。他在返家的路上，看到一處池塘缺口，池水灌入池邊的 蟻巢，眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘缺堤那麼快速？眼看無數螞蟻即將淹死，沙彌就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的螞 蟻。過了七天，沙彌在俗家玩得無聊，又回到他師父跟前。師父一見，覺得驚奇，問他這幾天之中究竟發生了什麼事，沙彌以為師父說他犯了戒做了壞事，非常恐 懼，答說什麼也沒做。師父是羅漢，即用天眼觀察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。後來這位沙彌轉夭為壽，得以長命終老。

放生的根據， 最為佛教徒所熟悉的，有兩部經。一是《梵網菩薩戒經》，其中提到：「若佛子以慈心故行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。是故 六道眾生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水，是我先身，一切火風，是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見殺畜牲時，應方便救護解其 苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。」

另一部《金光 明經》卷四〈流水長者子品〉，也提到有關釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載：當時世尊名叫流水長者子，有一天他經過一個很大的池沼，時逢天旱，而且有人為了 捕魚，把上游懸崖處的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長者子眼見上萬大小魚類瀕臨死亡邊緣，又無法從其上游決堤引水，於是為了救活魚群，不得已向當時國 王請求派二十隻大象，用皮囊盛水運到池中，直到池水滿足，並且飼以食料，方才救活這些魚群。

《梵網戒經》 是放生的理論依據，《金光明經》則是開設放生池的依據，其他大乘經如《六度集經》卷三，有贖虌的放生記載，而另外玄奘三藏《大唐西域記》卷九，也講到雁塔 的故事。如傳說在中印度摩揭陀國有一個小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他們本來不禁三種淨肉；所謂三種淨肉，是指不見為己殺、不聞為己殺、不疑為己殺的肉 類。有一天，一位比丘沒有得到肉，正好有一群雁從天空飛過，他就向雁群禱告說：「今日有僧缺供，大菩薩你應該知道時間了。」雁群應聲自動墜地而死。比丘本 來不信大乘，不相信雁是菩薩，所以用戲言來調侃大乘，想不到那一群雁就是菩薩顯現而來感化他們的。小乘比丘慚愧不已，互相傳告：「這是菩薩，何人敢吃？從 今以後，應依大乘，不再食三種淨肉。」並且建塔營葬雁體。

可見，放生是 從戒殺而衍生的，也可以說，戒殺的進一步必定是放生。戒殺僅是止惡，是消極的善行，放生救生才是積極的善行；如果僅僅止惡而不行善，不是大乘佛法的精神。 因此在中國，從北齊蕭梁以來，便提倡斷肉食、不殺生；且放生的風氣也從此漸漸展開，從朝廷以至民間，由僧眾而至俗人，都以素食為尚。而歷代政府為了表示推 行仁政，年有數日也定期禁屠；而從中央以至地方，或者為了祈雨禳災，也都有放生禁屠之舉。如梁武帝就曾下詔禁止屠殺生命以祭祀宗廟；梁代慧集比丘，自燃兩 臂遊歷諸州，以乞化所得贖生放生；隨天臺智顗大師發起開築放生池，為被放的魚類講《金光明經》和《法華經》，又購買各類糧食飼予魚牻；陳宣帝時，國子祭酒 徐孝克撰寫〈天臺山修禪寺智顗禪師放生碑文〉，這是中國有放生池及放生會記載的開始。此後由唐至宋及明，無不盛行放生。如唐肅宗時，刺史顏真卿撰有〈天下 放生池碑銘並序〉。宋朝的遵式及知禮兩位大師，也極力提倡放生。

明末蓮池大師 雲棲袾宏是歷代高僧之中提倡放生最積極的一位。他在《竹窗隨筆》中有〈如來不救殺業〉、〈食肉〉、〈齋素〉等文；又在《竹窗二筆》中，寫有〈衣帛食肉〉、 〈戒殺延壽〉、〈放生池〉、〈醫戒殺生〉、〈因病食肉〉等篇；在《竹窗三筆》中，也有〈殺生人世大惡〉、〈殺生非人所為〉、〈人不宜食眾生肉〉等文，鼓勵 戒殺放生。除了素食的文字之外，他也寫了〈放生儀〉及〈戒殺放生文〉，以備大眾於放生時，對所用儀式有所依準。在現代人中，有弘一大師書、豐子愷畫的《護 生畫集》計六冊；另有一位蔡念生運辰居士，一生提倡戒殺放生，他編集了歷代有關動物也有靈性和感應的故事，成為一書，名為《物猶如是》。

不過，現代社 會科技進步，人口密度膨脹，生活空間縮小，要想求得一個絕對安全可靠的放生池和放生區域，是相當困難的。其難處除了漁、獵的網捕射殺與打撈之外，也有自然 環境的限制。如今日的臺灣與美國，只有野生動物保護區。此外，有人基於愛心或保護自然環境的立場，勸導社會大眾不要亂捕濫殺，以免破壞生物互相生克的自然 協調，也是為了挽救稀珍動物瀕於滅種的危機，這些跟佛教放生的本意雖相應但不相同。如果我們僅把要放生的生物無限制地流放在自然景觀動物保護區，到了飽和 程度，也會有人以控制繁殖和適量的捕殺等方式來調節其生活空間的。

因此，我們到 那兒放生？如果是魚，有人用鉤釣、網撈；如果是鳥，有人用槍射、網捕。而且今日的魚市場和鳥店，所售的商品很少是野生的，多半是來自人工繁殖的魚池和鳥 園。那些動些，根本沒有適應自然環境而自求生存的能力，放生，也等於殺生。放小的，被大的吃掉；放大的，就進入餐館的廚灶。而且，鳥類，尤其是魚類，都有 它們生存的習性。一定的魚類必須生存於一定的水質、水深和水流的環境中；買淡水魚放於大海，買海魚放於淡水，都是大問題。如果是鳥園繁殖的鳥類，它們不曾 在自然界覓食，便可能甚至不知草叢樹林間的草種樹果等也可以作為食物；如果放之於原野，不是饑餓而死就是被其他動物或鳥類捕食而亡。在這種情況下，我們是 否還需要放生？是否還應該放生？

這確實是非常 不幸的事實，自然環境的限制使得放生運動越來越困難。不過，放生的精義在於當下放生的念頭，如希望被放的生物能夠延長壽命；至於能夠延長多久？我們必須盡 到研究、考慮和照顧的責任。比如說，要放鳥類，就先得考慮放什麼鳥、在那兒放、什麼時候放，才比較安全有效；放生魚？水族，也當首先研究觀察它們的生態、 習性和來源，然後選擇最適當的時機，放到我們覺得最安全適合的地方。如果不能求得百分之百的可靠，有百分之五十也不錯，即使今天去放生，明天它們又被抓， 也是無可奈何的事。

我們的目的是 為啟發增長放生者的慈悲心和對眾生的救濟心，至於被放的眾生，也有它們自己的禍福因果和因緣。若在放生時，沒有存心讓它們重遭羅網而受刀俎之苦，且開示被 放的眾生，為其說三皈、講佛法；發願回向，它們也能從此脫離異類身，轉生為人，上升天界，往生淨土，發菩提心，廣度眾生，早成佛道。我們但求能盡心而為， 盡力去做就好。